作者簡介：何新，男，中國社科院研討員 何新案： 端午將至。 近年韓國妄稱端午祭奠根源于韓國古俗，而與中國過往所謂紀念屈原水殉之事無關。 韓國人近年多有文明不明根源之妄論，但其妄論實與百年以來中夏學界之數典忘祖，致使文明根脈迷掉有關。例如兩韓人種族中，自古本有華夏之血脈。漢武帝以后，兩韓之地數度乃為中國之行省。而韓國祖神朱蒙，實即華夏先祖之一的朱明、回祿。“高麗”一詞是“高勾麗”轉語，而從漢語語源看則與上古華夏東夷之東方神“句芒”有關（韓
瑜伽教室人會有異說，但余對此有詳細考證）。早在《山海經》中即有“朝鮮”之名稱。 華夏文明為祖源，而朝韓文明風俗則為別脈，其與中華歷史種族文明之親密，愈甚于與古華夏文明關系也頗親密之japan(日本)、安南。至本日本舊俗仍多存唐以前華夏古俗之遺跡，而韓國舊俗則多存宋明文明之遺風。所以，韓國多種風俗文明本非其平易近族之原創，而是華夏古文明風俗之抄襲復制也。 可是，端午古祭確實并非源于紀念屈原，而是源于商周以前上古新年農事之祭奠。余此文嘗收錄于《何新國學經典新考》。 蒲月五日端午，上古以為夏至陽盛之日。殷商古歷以之為嘗麥、種黍之新年，至今東北彝歷仍以為星回之節，演變為祭奠火神之“火炬節”。 故五五端午在上古實來源于火神及夏神祭奠之節。楚人自命為火神回祿之后，故屈原政治掉意悲憤而于此日沉江。后人懷念屈原，乃以此日為祭屈原之日也。 韓國繼首都改名后，又欲將端午節本國化。而后人亦很少了解年節古俗的原始來歷。為根本治理茲略考如下： 一 端午，端，正也，始也。端午即正五，古文字“五”與“午”通用。故端午即夏歷蒲月的第一個五日。 聞一多云“端午為持龍圖騰崇敬平易近族的祭祖日”。但何故設定此為祭龍祭祖之日，則後人無說。其實“端午”之設，是來源于上古之“夏至節”。上古以“夏至”（坤日）與“冬至”（乾日），為一年之兩年夜節日。 公歷以6月27日為夏至之日，約當夏歷之蒲月初。上古歷法之夏至則在蒲月初略相當于端午蒲月五，據常玉芝等考證，夏至之節，乃是殷商古歷的新年，嘗新麥植新黍之日也。 ［按：近年商史學者研討甲骨文，發現夏歷蒲月是殷歷之歲首。常玉芝說：“氣象卜辭證明殷歷歲末歲首的交代是在夏日。殷歷的歲首一月是種黍和收麥之月，即相當于夏歷蒲月。殷人是以“年夜火”星昏見南中的夏歷蒲月為歲首，所以殷正建午。” “殷歷是以麥收后的始食麥、種黍
共享會議室及年夜火初昏
共享會議室南中之時作為歲首正月的。于農事，則稱‘食麥’月；于天象，則稱可標志歲首的年夜火為‘年夜辰’、‘皇帝年夜紀’。此月為夏至地點月，相當于夏歷蒲月，借用月建稱名，則可說是‘建午’。”］ 現代歷法經歷屢次演變。據《晉書·律歷志》：“顓頊以孟夏正月為元。”孟夏，夏歷蒲月也。 《周禮·春官》：“以冬日至，致天神人鬼，以夏季至，致處所物魅。”賈疏：“冬至日陽氣轉升
交流而祭鬼神，夏
聚會場地至日陰氣轉升而祭地只物魅，魅：百物之神。致人鬼于祖廟，致物魅于墠（音扇）壇。” 《周禮·春官·年夜司樂》：“冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂六變，天神皆降。夏季至，于澤中之方丘奏之，地只皆出。”可見遠古有夏至祭地只的風俗。所謂地只，就是地靈，
個人空間包含田禝之神，亦即所謂“田祖”。 殷商歷法，以夏至（端午）為正月新年。西周建國后改
會議室出租歷，以立春為
1對1教學正月新年。其后，漢代行太始歷、三統歷，歷法運算日益緊密，夏至不再確定于蒲月初五，夏至與端午遂分別為兩個節日。 直到晉代，蒲月五日仍稱“地只節”。《道躲·歲書》：“蒲月五日為地臘，五帝校定生人官爵，血肉盛衰，外滋萬類，內延年壽，記錄長生。此日可謝罪，求請移易官爵，祭奠先祖。” 據《風俗通》，古時夏至原曾有煮龜之俗，“令極熟，往骨，加鹽豉、麻蓼名曰‘菹’。”龜，龍物也。“秋”字《說文》作“龝”，正象煮禾及煮龜。龜古音近秋。根據先秦古歷法，夏至一陰生，此日過后，天遂交進秋令矣。 二 據甲骨文，夏至之日，新麥成，
講座場地種新黍，故以之為食新麥之節日。西周以后，則演變為端午嘗黍并以新黍獻神之俗。《禮記·月令》：“仲夏之月，日在東
聚會場地井，其日丙丁，其帝炎帝，其神回祿。”“是月也，農乃登黍。皇帝乃以雛嘗黍，羞以含桃，先薦寢廟。”（略引） 黍是中國現代五谷之主，古時包粽子用黍。【1】黍乃稷之粘者，有赤白黃黑數種。許慎《說文》：“黍可為酒，從禾進水為意也。”魏子才《六書精蘊》：“禾下從汆，象細粒散垂之形。”“黍者，暑也，待暑而生，
舞蹈教室暑后乃成也。”所謂角黍，也就是獻神嘗新的粽子。 晉人周處在《風土記》中稱粽子為“角黍”：“仲夏端午，烹騖角黍，端，始也。”注：“謂蒲月初五日也。又以菰葉裹粘米煮熟，謂之角黍。” 角黍得名，源于牛角形。上古有以牛角裝酒食祭祖之俗，取牛角之形似“且”（男陽具）也。據前人說法，角黍之所以要包以寬葉，蓋取義于“蔭”。前人認為黍具陽火之性，又稱“火谷”，《爾雅翼》：“黍之秀特舒散，故說者以其象火為南邊之谷。”火屬陽，而菰葉生于水中屬陰，以之與黍相配，乃
講座場地具成“陰陽之象。” 《齊平易近要術》：“俗，先以二日，用菰葉裹黍米，以淳濃灰汁煮之，令爛熟。于蒲月五日夏至，啖之。粘黍一名‘粽’，一曰‘角黍’，蓋取陰陽尚相裹，未疏散之象。” 三 前人發現，
聚會場地夏至后天氣暴熱，易生百
教學邪致病，如中暑、痢疾等。故于端午節，自古又有避惡之俗。 《后漢書·禮儀志》：“蒲月五日，朱索五色桃印為門戶飾，以止惡氣。”《荊楚歲時記》：“荊楚人以蒲月五日并蹋百草采文，懸門戶上，以禳毒氣。”《風俗通》：“蒲月五日以五彩繩結續命縷，俗說以益人命。”（以彩繩系結祈福壽綿長，這也就是近年風行國際之間所謂“中國結”的來源。） 端午
共享會議室又有作藥浴之俗，藥用蘭草。《夏小正》：蒲月：“煮梅。蓄蘭、頒馬。”疏曰：“此日蓄采眾藥，以辟除毒氣。”蓄蘭即洗蘭，以蘭湯作洗澡。浴蘭湯、懸桃符，都是為避毒。因蒲月陽氣至極，極陽傷人，于是要避毒。 以夏至/端午為歲首之俗，本日早已不見于華夏。但禮掉而求諸野。在少數平易近族中，則至今仍可見此俗遺風。平易近族學家盧央指出，彝族太陽歷的新年稱“星回節”，因為在炎天的星回節有點火炬的習慣，所以也稱為“火炬節”。 陳久金說：“星回——就是斗極星開始回轉了。這時，恰是谷子成熟的時候。俗說話：星回之日過火炬節。我國現代習慣于以斗極斗柄的指向來定季節。彝族也以斗極斗柄的指向來定季節，與《夏小正》以斗柄指向確定正月和六月完整分歧。” 陳久金又說：“星回節，又稱‘天中節’。‘天中’者，正蒲月也，因為上古歷法一年只要十個月，蒲月為中。”其實，所謂“天中”，與 “端午”（端，正也。午，中也）之意義，本來完整雷同。【2】 四 火炬節至今還是東南一帶風俗年夜節。據游國恩說： “滇中以舊歷六月二十四日或二十五日（夏至日）為火炬節。” 明人李元陽《云南通志》云：“六月二十五日，束松明為火把，照田苗，以火色占農。”李元陽是明嘉靖中人，當時已有火炬節之記載，則其俗由來之久可知。明人楊慎《滇南月節詞》云：“六月滇南波漾渚，水云犯里無煩暑。”又云：“松炬熒熒農作午，星回令節傳今古。”（摘錄《升庵選集》卷三十九） 清
私密空間人陸次云《峒志》記：“六月二十四日，祭天過歲。”清人許實撰云南《祿歡縣志》：“六月二十四、五日，為火炬節，亦謂星回節。夷人以此為度歲之日，猶漢人之星回于天而大年節也。會飲至于旬余不息，猶漢人之春宴相集也。兒童執火炬，梢松枝，雜煤衽而擷之，見尊者磕頭，舉燎逼裾，松煤燎之，火滿身，謂之‘送福’。”“男女齊會
舞蹈教室，四面繞坐，膾肉，飲酒，歌舞雜喧，以趁盛節。”“大師小戶俱盛酒，合家歡樂，樂為過年。” 許印芳《五塘雜俎》卷二《星回節》謂：“節之日既夕，在所人戶，同時燃木，進室遍照幽，口中喃喃作逐疫送窮語，而農人持火照田以祈年，樵牧漁獵各照所
會議室出租適，求好處年夜光亮中。” 《祿歡縣志》亦謂“于野樹松燎，高丈余，燃之，以照田祈年，視其明暗，卜其豐歉。”“倒樹當門臥，男婦撩衣跨火過，群相賀曰：星回矣！穢氣解矣！” 由此可知，星回節、火炬節即云南少數平易近族新年除舊之節，這種風俗與華夏族殷商現代之風俗雷同。 上古曾
小樹屋有“十月歷法”，每年設為十個月，“天中節”在十月歷法之蒲月。但周秦以后改用夏歷，年十仲春
1對1教學，“天中節”則成為六月矣。 五 秦漢以后，古禮掉傳。以致對端午之來源，乃有種種異說發生。 一說端午來源于年齡時，為紀念晉人介子推。年齡五霸之一的重耳（晉文公）曾落難流亡，介子推跟隨。沒有食品了，介子推割本身的股肉煮食予重耳。重耳復國后，賞賜隨從，介子推獨無所得，與母親隱居綿山（今山西介休東南）。重耳請他出山，他終不願出。于是重耳燒山，介子推抱木而被燒逝世。于是重耳為紀念他，規定晉國以蒲月五日為冷食（不消火）之節。 ［東漢蔡邕《琴操》：“介子綏（即介子
個人空間推）割其腓股以舀重耳。重耳復國，子綏獨無所得。綏甚仇恨，乃作龍蛇之歌以感之，遂遁進山。文公驚悟迎之，終不願出。文公令燔山求之，子綏遂抱木而燒逝世。文公令平易近蒲月五日不得發火。”］ 東漢邯鄲淳《曹娥碑》則說，端午節是來源于吳人紀念伍子胥：“蒲月五日，時迎伍君。”伍子胥盡忠于吳，反被吳王夫差殺害，拋尸于江，靈魂不逝世，化為錢塘江江濤之神。故吳越國民以其逝世之“蒲月五日”為紀念節日。 《會稽典錄》則記浙人之俗，認為端午是為了紀念漢代之孝女曹娥：“男子曹娥，會稽上虞人，父能弦歌為巫。漢安帝二年蒲月五日于江沂濤迎波神滅頂，不得尸骸。曹娥年十四，乃緣江號哭，晝夜不絕聲七日，遂投江而逝世。”浙人為紀念曹娥，乃稱端午為“女兒節”。 可是流傳影響最廣的，天然還是端午節紀念屈原說。此說始見于梁
交流吳均《續齊諧記》：“屈原蒲月五日投汨羅水，楚人哀之。至此日，以竹筒子貯米投水以祭之。”【3】 又云：“漢建武
1對1教學中，長沙人區回忽見一士人自云三閭年夜夫。謂回曰：
聚會場地‘聞君當見祭，甚善。終年為蛟龍所竊，今如有惠，當以楝葉塞其上，以綠絲纏之。此二物蛟龍所憚。’回依其言，今蒲月五日作粽并帶楝葉、五花絲，其遺風也。” 《初學記》援用《續齊諧記》這一說法，說平易近間怕祭屈原之米食被蛟龍所竊，是以創造了粽子為祭品，據說蛟龍怕粽子上的楝葉、綠絲。 李時珍《本草綱目》則認為正好相反，粽子就是喂給蛟龍吃的：“糉，俗作粽。前人以菰蘆葉裹黍米煮成，尖角，如棕桐葉心之形，故曰粽，曰角黍。晚世多用糯米矣。今俗，蒲月五日以為節物，相饋送，或言為祭屈原。作此投江，以飼蛟龍。” 甲骨文中祖字從“且”。“且”，一說為男性生殖器。但也似即粽子之象形，祭祖之角黍。且、祖、粽，音通。 六 端午日龍船競渡之俗，傳說來源于越王勾踐于蒲月五日檢閱水軍。《事物紀原》引《楚傳》：競渡“起于越王勾踐。” 《荊楚歲時記》則說其俗也是來自祭奠屈原：“蒲月五日，為屈原投汨羅，人傷其逝世，并將船楫拯之，因以為俗。”《歲華紀麗》則綜合之，認為賽龍船之俗是來自于：“因勾踐以為成風，拯屈原而為俗也。” 實際上，上古傳說舜
共享空間帝南巡逝世于湘水。舜帝多名（有一種別號是“彭咸”）。舜也稱“夋”、“俊”，帝俊是《山海經》中的太陽神。舜是楚人之祖，號稱“回祿”。楚俗以蒲月五日為“回祿（火神）誕辰”，所以為紀念舜帝回祿，而早有龍船競渡之俗。 綜上所述，端午之節，來源于上古之“夏至節”，乃是殷商之“新年”日。端午食粽的風俗，來源于上古于新年日以麥、黍祭奠祖神。龍船競渡，則為紀念南游水逝世的舜帝回祿也。后來隨歷史之變遷，屈原、伍子胥、介子推、曹娥的事跡亦因都逝世于“蒲月五日”而有所增附，但皆非其來源根基也。此節于周秦漢以后（也許更早？）流傳到東亞（古韓國及japan(日本)）以及東南亞
共享空間地區，遂成為東方平易近族廣泛之國際節日矣。 （2005年5月稿于上海，2009-2010年從頭修訂） ———-
私密空間———— 【注解1】 黍，黃小米，粘性，上古華夏族之主食嘉禾。黍現代有火谷之稱，《禮記·月令》：皇帝
瑜伽教室乃以雛嘗黍，鄭玄注：“黍，火谷。” 【注解2】 夏至建午之月，現代歷法分歧，換算互有舛誤，而統用夏歷（舊歷），乃有系于五（夏歷）、六
舞蹈場地（商歷）、七月（周歷）之分歧。《禮記·雜記》：“孟獻子曰：正月至，可以有事于天主。七月日至，可以有事于祖。七月而禘。”正月日至，冬至也。七月日至，夏至也。殷周之間改歷，年齡項目雜用分歧歷法，換算之間常有收支。鄭注謂：“魯之宗廟，猶以夏時之孟月爾。《明堂注》曰：季夏六月，以禘禮記周公于太廟。”孔穎達正義：“正月，建子之月也。日至，冬至日也。七月，建午之月。日至，夏至日也。” 《堯典》已有迎二至的記錄。 《郊特牲》：“郊之祭也，迎長日之至也，年夜報天而主日也。”孫
教學場地希旦《集解》：“迎長日之至，謂冬至祭天也。冬至一陽生，而日始長，故迎而祭之。禮盛為年夜，而冬至之禮最盛，故謂之年夜報天。” 孔穎達疏：“皇侃云：天歲有八祭：冬至，一也。夏正，二也。五時迎氣，三也。”通前為七也。玄月年夜饗（年夜嘗），八也，雩與郊禖為祈祭，不進祭。”
教學【注解3】 上述諸人，皆以蒲月五日而逝世，亦非偶爾也。 （２０１０年６月１5日）